2020 |

Pemerintah Bermasalah dari Turki Hidup Dalam Ketakutan di Kanada

November 23, 2020 by Gary Hudson

Pemerintah Bermasalah dari Turki Hidup Dalam Ketakutan di Kanada – Lengan panjang Turki dan kegiatan spionase terhadap para pembangkang yang tinggal di pengasingan di Kanada telah menjadi perhatian yang berkembang. Seperti yang terungkap dalam laporan berita baru-baru ini yang mengejutkan, 15 warga Turki-Kanada telah menjadi sasaran pemerintah Turki dalam lingkup penyelidikan “terorisme”.

Tak perlu dikatakan lagi, istilah “teroris” telah menjadi label yang umum digunakan di Turki yang menggambarkan hampir semua penentang pemerintah Turki, di dalam dan di luar negeri. Operasi Turki di Kanada memiliki dampak yang melampaui target langsungnya. Kegiatan spionase yang terencana dan terorganisir seperti itu dapat membahayakan keselamatan publik.

Dalam beberapa tahun terakhir, negara Turki terlibat dalam kampanye tiga fase di luar negeri untuk membungkam warganya sendiri yang kritis terhadap pemerintah:

Kegiatan propaganda melalui entitas negara Turki dan organisasi masyarakat sipil pro-pemerintah untuk mendiskreditkan kelompok oposisi;
Kegiatan pengumpulan-intelijen dan spionase;
Intimidasi, ancaman dan penculikan.

Mencemarkan nama baik para pembangkang

Otoritas Turki telah mengorganisir aktivitas propaganda yang memfitnah para pembangkang. The Telegraph di Inggris, misalnya, baru-baru ini melaporkan bahwa masjid dan pusat komunitas dengan link ke Turki di Inggris yang digunakan untuk membubarkan propaganda anti-Kurdi. Demikian pula, seperti yang diposting di halaman Facebook Yayasan Agama Kanada Turki, kantor urusan agama Konsulat Jenderal Turki di Toronto mengorganisir kunjungan masjid dan mengirimkan buku kecil melawan kelompok oposisi, yang tampaknya untuk menjelekkan mereka di mata kelompok Islam lainnya. Daerah Toronto.

Dalam beberapa tahun terakhir, Turki gencar mengumpulkan informasi intelijen tentang warganya yang tinggal di pengasingan. Mereka juga menggunakan organisasi dan komunitas tertentu sebagai mata dan telinga untuk memata-matai para pembangkang.

Contohnya adalah DITIB, persatuan Turki-Islam yang didanai negara yang mengelola lebih dari 900 masjid di Jerman. Para imam DITIB dituduh oleh otoritas Jerman mengumpulkan informasi intelijen tentang kritik rezim atas nama pemerintah Turki.

Kegiatan semacam itu diawasi oleh pihak berwenang dengan keprihatinan dan diyakini menimbulkan ” bahaya bagi perdamaian internal”.

Ancaman, penghilangan, penyiksaan

Banyak penentang yang menjadi korban penghilangan paksa. Seperti dilansir Amnesty International dan Human Rights Watch, para pembangkang di Turki telah dihilangkan secara paksa dan disiksa oleh agen pemerintah. Ada juga kasus penculikan di luar negeri, terutama di negara-negara yang dikuasai oleh rezim yang korup dan otoriter.

Haaretz melaporkan bahwa pemerintah Turki saat ini menangkap lebih dari 100 pembangkang dari negara lain dan membawa mereka kembali ke Turki. Pengungkapan baru – baru ini dari seorang pemimpin gerombolan Turki yang dipenjara di Argentina tentang bagaimana beberapa pejabat pemerintah Turki telah merekrutnya untuk membunuh pendeta Amerika Andrew Brunson menunjukkan bahwa operasi pemerintah jenis mafia tidaklah jarang.

Intimidasi adalah taktik lain yang digunakan untuk memata-matai lawan. Agen Turki mengancam kritikus rezim untuk meyakinkan mereka agar memberikan informasi tentang kelompok dan organisasi yang menjadi sasaran di luar negeri. Mereka yang anggota keluarga dekatnya masih berada di Turki menjadi sasaran khusus.

Menurut rekaman yang diperoleh Radio Swedia, ketua organisasi lobi yang memiliki hubungan dengan negara Turki mengatakan kepada seorang anggota gerakan Gulen – kelompok yang menjadi sasaran pemerintah – bahwa istrinya, yang berada di Turki di waktu, akan ditangkap jika dia tidak bekerja sama dengan otoritas Turki.

Takut diculik

Dalam sebuah proyek penelitian baru-baru ini dengan dua kolega, kami memeriksa bagaimana aktivitas otoritas Turki di Kanada memengaruhi kehidupan sehari-hari dan interaksi sosial para pembangkang.

Penelitian tersebut mengungkapkan ketakutan mereka terhadap negara Turki. Temuan kami menunjukkan bahwa mereka telah membuat perubahan signifikan dalam hidup mereka untuk melindungi diri mereka sendiri. Perubahan ini termasuk pindah ke lingkungan atau kota lain, mengubah rutinitas sehari-hari dan menghindari berada di tempat tertentu dan menghadiri kegiatan kelompok.

Mereka juga menjadi sasaran ujaran kebencian oleh sesama warga negara yang memiliki ikatan emosional atau material dengan pemerintah Turki. Sebagai hasil dari pengalaman mereka, mereka memilih untuk tidak berhubungan dengan orang Turki lainnya karena mereka takut akan dimata-matai, diculik, atau dipulangkan secara paksa.

Bagi beberapa pembangkang, ketakutan ditindas oleh pemerintah Turki tetap ada bahkan di Kanada. Namun, banyak dari mereka memandang Kanada sebagai negara yang aman di mana mereka dapat menyuarakan suara mereka melalui saluran demokrasi. Mereka juga berharap Turki pada akhirnya akan meninggalkan kebijakan agresifnya terhadap suara-suara yang berlawanan dan menghormati hak asasi manusia di masa depan.

Memahami Ketegangan Baru Antara Yunani dan Turki

July 13, 2022November 23, 2020 by Gary Hudson

Memahami Ketegangan Baru Antara Yunani dan Turki – Turki dan Yunani – dua sekutu NATO – berselisih satu sama lain di Mediterania timur. Ketegangan meningkat sebagai akibat dari penampilan provokatif di kedua sisi.

Langkah terbaru Yunani adalah melakukan latihan angkatan laut empat hari di dekat Kreta. Turki, sementara itu, telah memperluas operasi survei seismiknya, mengerahkan kapal penelitian di wilayah sengketa yang sama di sekitar Kreta.

Tindakan ini meningkatkan risiko eskalasi, terbukti dari tabrakan kecil baru-baru ini pada 12 Agustus antara kapal Yunani dan Turki di daerah tersebut. Menurut sumber pertahanan Yunani, sebuah kapal militer Yunani, Limnos menyentuh bagian belakang kapal militer Turki, Kemal Reis, yang sedang mengawal kapal penelitian Turki.

Turki dan Yunani telah berselisih di Laut Aegea sejak pertengahan 1970-an, tetapi tidak melakukan tindakan sepihak yang dapat mengakibatkan konflik penuh. Mereka telah mampu meredakan beberapa eskalasi dengan diplomasi dan dialog. Mediasi AS tentunya memiliki peran krusial dalam menjaga stabilitas.

Menambahkan Mediterania timur ke dalam campuran memperumit masalah. Kedua sisi tampaknya telah membuka kotak Pandora.

Di permukaan, ketidaksepakatan ada pada pandangan kedua negara yang saling bertentangan tentang yurisdiksi maritim Mediterania timur dan sumber daya energi. Namun, keterlibatan UE dan negara-negara termasuk Israel, Prancis, Uni Emirat Arab dan Mesir (serta Siprus) semakin memperumit situasi. Memburuknya hubungan Turki dengan UE dan negara-negara ini membuka jalan bagi aliansi baru untuk melawannya.

Apa yang dipertaruhkan di Mediterania timur?

Penemuan sumber energi di lepas pantai Israel, Siprus dan Mesir meningkatkan potensi Mediterania timur. Penemuan ladang gas besar-besaran di lepas pantai Mesir pada tahun 2015, khususnya, telah meningkatkan kemungkinan mengekspor energi regional ke Eropa. Klaim kedaulatan yang bertentangan atas perairan Mediterania timur menyebabkan lingkungan politik yang agak tegang.

Aliansi regional baru telah tumbuh dengan mempertimbangkan cadangan energi ini. Kesepakatan awal antara Yunani, Siprus, Italia dan Israel pada Proyek Pipa East-Med diubah menjadi Forum dengan keterlibatan Mesir, Yordania dan Palestina. Tetapi Turki, Lebanon dan Suriah telah menemukan diri mereka dikecualikan.

Pilihan “kebijakan luar negeri yang tegas” Turki selama bertahun-tahun telah merusak hubungan bilateral dengan Mesir dan Israel. Hubungan yang tegang dengan sekutu barat semakin mengisolasi Turki di wilayah tersebut.

Sampai saat ini, negara-negara di kawasan ini bersikap seimbang terhadap ketegangan antara Turki dan Yunani. Namun, AS baru-baru ini mencabut embargo senjata selama 33 tahun di Siprus dan meningkatkan kerja sama militernya dengan Yunani, mengirimkan pesan yang kuat ke Turki tentang aliansinya.

Untuk keluar dari isolasi regionalnya dan mencegah East-Med Gas Forum menghubungkan sumber daya energi regional ke Eropa melalui Siprus dan Kreta, Turki menandatangani perjanjian “pembatasan yurisdiksi maritim” dengan pemerintah Libya yang didukung PBB. Perjanjian ini mengizinkan aktivitas penelitian Turki di perairan sengketa antara Siprus dan Kreta pada akhir Juli. Sebelumnya, mereka memfokuskan kegiatan maritimnya di wilayah yang diperebutkan di sekitar Siprus, di mana ia memiliki klaim yurisdiksi yang tumpang tindih atas penelitian energi lepas pantai.

Menyusul permohonan dari Jerman dan Spanyol , Turki menangguhkan aktivitasnya di sekitar Kreta. Namun ketegangan kembali berkobar ketika Yunani menandatangani deklarasi ZEE dengan Mesir. Baik Turki dan Yunani telah menyatakan bahwa perjanjian pihak lain batal demi hukum.

Kebijakan luar negeri sebagai alat dukungan dalam negeri

Dan beberapa negara telah terseret ke dalam kebuntuan jangka panjang antara Yunani dan Turki. Dukungan dari negara-negara ini hanya mendorong Yunani dan Turki untuk mengambil langkah yang lebih berisiko daripada mundur. AS adalah mata rantai penting yang menahan ketertiban jadi sekarang tampaknya berpihak pada Yunani, ketegangan tidak akan mereda dengan mudah.

Naif untuk mengharapkan rasionalitas dalam pilihan kebijakan Yunani dan Turki karena sejarah panjang persaingan mereka. Tapi mereka sudah lama sepakat tentang bagaimana masalah harus ditangani. Keduanya memilih untuk memiliterisasi masalah untuk meningkatkan dukungan politik domestik mereka. Ketegangan memberikan alat yang dapat digunakan untuk memicu sentimen nasionalis di dalam negeri. Dengan bersikeras pada “pendekatan maksimalis” mereka, baik Turki maupun Yunani menggunakan masalah tersebut untuk menawarkan gangguan dari masalah lain – seperti ekonomi dan pandemi.

Yunani dan Turki telah mengalami banyak insiden yang membawa mereka ke ambang perang, terutama di Laut Aegea, tetapi insiden ini diredakan melalui dialog dan mediasi. Tidak ada mekanisme dialog yang dibuat untuk konflik di Mediterania timur dan yang benar-benar penting di wilayah yang dilanda konflik ini. Jerman menyerukan dialog baru tetapi baik Turki maupun Yunani tampaknya tidak siap untuk membuat konsesi dan mengembalikan pragmatisme.

Komunitas Diaspora dan Bagaimana Ketegangan Memuncak Di Jalan-jalan Kota yang Jauh

November 23, 2020 by Gary Hudson

Komunitas Diaspora dan Bagaimana Ketegangan Memuncak Di Jalan-jalan Kota yang Jauh – Penandatanganan kesepakatan untuk menghentikan kekerasan di daerah kantong yang disengketakan di Nagorno-Karabakh di Kaukasus Selatan mungkin telah memberikan ruang bernapas enam minggu ke wilayah yang bermasalah tersebut. Tetapi sudah ada bukti bahwa gencatan senjata, meski disambut hangat oleh orang-orang Azerbaijan, telah ditolak mentah-mentah di Armenia, yang terpaksa menyerahkan wilayahnya.

Ada protes di ibu kota Armenia, Yerevan, setelah perdana antara, Nikol Pashinyan, mengumumkan rincian dari apa yang disebutnya kesepakatan “menyakitkan”. Parlemen diduduki sebentar dan pembicara dipukuli oleh massa yang marah.

Sementara itu, diaspora Armenia, Azerbaijan, dan Turki bereaksi keras terhadap konflik tersebut. Pada 28 September, komisaris tinggi Armenia untuk urusan diaspora, Zareh Sinanyan, mengeluarkan seruan terselubung untuk mempersenjatai diaspora Armenia:

Dalam perang ini kita semua adalah antara dan semua memiliki peran penting untuk dimainkan. Waktunya telah tiba bagi kita masing-masing untuk siap melakukan bagian kita, masing-masing sesuai kemampuan kita, untuk mempertahankan bangsa dan tanah kita.

Warga Armenia yang tinggal di luar negeri telah tertarik untuk berkontribusi sejak kekerasan meletus pada 27 September, baik dengan mengirim uang atau bergabung dalam perang sebagai pejuang.

Diaspora Azerbaijan juga aktif, mengorganisir demonstrasi dan mengumpulkan bantuan kemanusiaan untuk tentara yang terluka dan keluarganya. Meskipun konflik tersebut khusus untuk konteks Azerbaijan-Armenia, Turki juga terlibat sangat besar – dengan dukungan politik dan militer langsung diberikan kepada Azerbaijan dan melalui aktivitas populasi domestik dan diaspora.

Ketegangan berubah menjadi kekerasan

Sebelum serangan Azerbaijan pada bulan September, konflik tersebut sebagian besar tidak aktif sejak gencatan senjata yang mengakhiri Perang Nagorno-Karabakh pada tahun 1994. Tetapi ketegangan antara diaspora tetap tinggi berkat berbagai masalah yang belum terselesaikan, seperti pengakuan atas genosida Armenia 1915.

Pada 28 Oktober, warga negara Turki dan Azerbaijan di Lyon, Prancis, difilmkan berbaris menuju lingkungan Armenia meneriakkan ” Allahu Akbar ” (Tuhan Yang Maha Besar) dan “Di mana orang Armenia?”. Sehari sebelum peristiwa ini, telah terjadi bentrokan kekerasan antara kedua kelompok tersebut, juga di Lyon, ketika pengunjuk rasa Armenia memblokir jalan raya.

Beberapa hari kemudian, pada tanggal 31 Oktober, peringatan Prancis untuk genosida Armenia di Lyon dirusak dengan slogan yang mempromosikan organisasi ultra-nasionalis Turki Serigala Abu-abu. Pemerintah Prancis menanggapi dengan melarang kelompok tersebut, dengan alasan “hasutan untuk kebencian terhadap pihak berwenang dan Armenia”.

Ketegangan antara orang Armenia dan Turki di Prancis telah terjadi di tengah ketegangan agama dan kekerasan yang lebih luas di negara itu.

Bentrokan antara berbagai komunitas diaspora di tempat lain telah menegaskan pahitnya konflik tersebut. Di Boston, demonstrasi Armenia diganggu oleh warga Azeri setempat dan ada laporan bahwa beberapa orang Armenia telah diserang secara fisik. Di Los Angeles, satu orang ditangkap dan beberapa orang, termasuk seorang petugas polisi, terluka setelah protes damai yang diorganisir oleh Federasi Pemuda Armenia berubah menjadi kekerasan di Konsulat Azerbaijan di pinggiran kota Brentwood. Sementara itu, warga negara Armenia menyerang sebuah restoran Turki di Beverly Hills, merusak tempat tersebut dan menyerang anggota staf secara fisik.

Dinamika yang kompleks

Tetapi Turki telah berusaha untuk mengatur komunitas luar negerinya selama dekade terakhir dan telah mengembangkan kapasitas untuk menggunakannya untuk mengirim pesan yang jelas kepada komunitas Armenia dan negara tuan rumah mereka. Tujuannya adalah bekerja dengan komunitas Azeri untuk melawan narasi Armenia tentang konflik Nagorno-Karabakh dan genosida 1915.

Diaspora Armenia sendiri juga membaca apa yang terjadi di Nagorno-Karabakh melalui prisma hubungan historis Armenia-Turki, bukan dalam kaitannya dengan hubungan Armenia-Azerbaijan. Secara khusus, pengunjuk rasa Armenia cenderung membingkai peristiwa terkini dengan merujuk pada genosida 1915, meskipun tidak secara langsung terkait dengan konflik saat ini, dan memperlakukan blok Azeri-Turki sebagai ancaman monolitik terhadap keberadaan dan kelangsungan hidup Armenia.

Peristiwa baru-baru ini menunjukkan bahwa konflik tanah air dapat dengan mudah berpindah ke negara pihak ketiga – terutama ketika konflik itu meningkat, seperti konflik Nagorno-Karabakh baru-baru ini. Ketegangan antar komunitas dapat muncul kembali dalam beberapa menit dan hubungan dapat dengan cepat memburuk.

Di Turki, Kehidupan Pengungsi Suriah dan Kurdi Menjadi Semakin Kejam

November 23, 2020 by Gary Hudson

Di Turki, Kehidupan Pengungsi Suriah dan Kurdi Menjadi Semakin Kejam – Serentetan serangan di Turki terhadap pengungsi Suriah dan migran internal Kurdi serta orang-orang terlantar dalam beberapa bulan terakhir telah membuat kedua komunitas gelisah. Pada bulan Juli, seorang remaja Suriah yang bekerja sebagai penjual pasar di Bursa, Turki barat laut, meninggal setelah dia diserang oleh sekelompok pria.

Remaja Suriah lainnya yang bekerja di sebuah toko roti di Samsun, provinsi utara lainnya, tewas dalam perkelahian di jalan pada bulan September. Saudaranya, yang menyaksikannya, mengatakan itu adalah serangan rasis.

Pada akhir pekan yang sama, seorang pemuda Kurdi dari Van yang bekerja di konstruksi di Turki barat ditembak mati dan dua temannya terluka. Seminggu sebelumnya, anggota keluarga Kurdi dari Mardin yang bekerja sebagai pekerja pertanian musiman di Sakarya, provinsi Turki di mana Kurdi sering menjadi sasaran, mengatakan kepada wartawan bahwa mereka telah dipermalukan secara verbal dan diserang secara fisik oleh sekelompok pria Turki setempat.

Serangan baru-baru ini terhadap pengungsi Suriah dan Kurdi mengungkapkan bagaimana kebijakan nasionalis rezim otoriter dan agresif Turki memengaruhi persepsi dan sikap terhadap minoritas non-Turki – dengan konsekuensi yang menghancurkan.

Warga Suriah tetap terjebak

Sudah sembilan tahun sejak warga Suriah mulai mengungsi di Turki, dan sekarang ada 3,6 juta pengungsi Suriah yang terdaftar sebagai “orang asing di bawah perlindungan sementara” di negara itu. Karena konflik di Suriah telah berubah menjadi konflik yang berlarut-larut, harapan bahwa mereka tinggal sementara telah digantikan dengan kecemasan akan situasi yang lebih permanen.

Perang saudara dan ketidakstabilan yang sedang berlangsung di Suriah, serta kesepakatan Uni Eropa-Turki 2016 yang sebagian besar menghentikan orang-orang yang menyeberangi Laut Aegea dari Turki ke Yunani, membuat hampir tidak mungkin bagi para pengungsi untuk mempertimbangkan pindah ke tempat lain. Kesepakatan itu mengakui Turki sebagai negara yang aman bagi pengungsi Suriah. Namun pengungsi Suriah dan harta benda mereka sering diserang oleh warga Turki.

Kurdi mengungsi

Kurdi membentuk sekitar 20% -25% dari populasi Turki yang berjumlah 82 juta. Selama abad terakhir, jutaan orang Kurdi telah mengungsi secara internal di Turki karena konflik di Turki tenggara (Kurdistan utara) antara pasukan negara Turki dan kelompok bersenjata Kurdi. Kurdistan Utara – “Bakur” dalam bahasa Kurdi – adalah referensi yang digunakan oleh Partai Pekerja Kurdistan (PKK) dan partai politik Kurdi lainnya untuk wilayah berpenduduk Kurdi di timur dan tenggara Turki.

Gelombang perpindahan pertama terjadi pada 1920 – an dan 1930-an, diikuti gelombang lain pada 1990 – an. Gelombang migrasi paksa terbaru terjadi setelah konflik meletus pada Juli 2015 antara pasukan keamanan Turki dan PKK di Turki tenggara, khususnya di provinsi Diyarbakır, Mardin, Şırnak dan Hakkâri.

Beberapa orang Kurdi membangun harapan optimis bahwa mereka akan dapat kembali dengan selamat ke tanah air mereka selama konflik 40 tahun antara pemerintah Turki dan PKK, termasuk pada tahun 1990 – an dan 2000 – an. Tetapi mayoritas pengungsi Kurdi tidak ingin kembali karena konflik yang berkepanjangan dan ketidakstabilan sosial ekonomi di daerah asal mereka. Kebijakan pemerintah yang berfokus pada pertumbuhan ekonomi, daripada rekonsiliasi dan kompensasi bagi orang-orang yang mengungsi, juga berperan penting dalam keragu-raguan mereka.

Kebijakan agresif dan anti-demokrasi yang diperkenalkan sejak 2016 yang menargetkan politisi Kurdi dan organisasi politik dan budaya Kurdi telah memperburuk sentimen anti-Kurdi di negara itu. Begitu juga dengan otoriterisme Turki yang semakin dalam.

Pengungsi Suriah dan pengungsi Kurdi telah menjadi korban kekerasan pasca-konflik. Ini termasuk kekerasan langsung, serta marginalisasi, diskriminasi dan kekerasan budaya terhadap identitas dan warisan mereka.

Sebuah laporan oleh Asosiasi Hak Asasi Manusia, sebuah kelompok Turki-Kurdi yang memantau hak asasi manusia di negara itu, menunjukkan bagaimana kejahatan rasis dan kebencian terhadap minoritas, termasuk Suriah dan Kurdi, telah menyebabkan puluhan orang tewas dan ratusan lainnya luka-luka dalam dekade terakhir. Empat faktor kunci tampaknya telah menyebabkan kekerasan ini: kebijakan nasionalis, lainnya, polarisasi dan impunitas.

Politik identitas

Sejak awal abad ke-20, politik identitas nasionalis telah memainkan peran penting dalam kekerasan sistematis terhadap minoritas di Turki, khususnya Armenia, Assyria, Yunani, dan Kurdi. Pendekatan kekerasan dan asimilasi ini lahir dari kebijakan Turkifikasi yang mempromosikan identitas Sunni-Turki sambil menyangkal hak minoritas.

Perlawanan politik dan bersenjata oleh minoritas seperti Kurdi terhadap Turkifikasi telah mengakibatkan kekerasan dan diskriminasi yang meluas dari Turki terhadap mereka yang tidak ingin berasimilasi. Partai Keadilan dan Pembangunan (AKP) presiden saat ini, Recep Tayyip Erdoğan, menekankan agenda “satu negara, satu bangsa, satu bendera, satu bahasa”. Dengan mengabaikan keberagaman, ini semakin memperburuk sentimen anti-minoritas yang ada.

Proses membelah, membagi orang menjadi “kita” dan “mereka”, yang ditandai dengan ketidakpercayaan, ketidaksetaraan berbasis kelompok, dan marginalisasi, juga marak di Turki. Ini mengarah pada stereotip, diskriminasi dan pengucilan sosial dari kelompok etnis tertentu.

Seperti Kurdi sebelumnya, Suriah telah menjadi “orang lain” baru di Turki karena debat publik dan politik dan representasi media massa tentang Suriah sebagai ancaman terhadap keamanan dan ekonomi.

Polarisasi dan impunitas

Polarisasi di sepanjang garis etnis dan ideologis juga berkontribusi pada kekerasan, terutama ketika kekerasan oleh warga negara dan negara Turki tidak diselidiki dengan baik. Hal ini mendorong mereka yang melakukan penyerangan terhadap pengungsi dan orang terlantar, karena mereka dapat dengan mudah menghindari tuntutan.

Baik kebijakan pemerintah dan persepsi serta sikap masyarakat terhadap pengungsi Suriah dan pengungsi Kurdi memicu permusuhan publik. Pemerintahan koalisi yang dibentuk pada Februari 2018 oleh AKP dan Partai Gerakan Nasionalis – yang memiliki kemampuan luar biasa untuk menghasut musuh domestik, regional, dan internasional – semakin menindas organisasi masyarakat sipil dan partai oposisi.

Sementara itu, penuntutan yang kejam dan erosi pengadilan yang adil, terutama sejak upaya kudeta yang gagal terhadap pemerintah Erdoğan pada Juli 2016, mencoba membungkam jurnalis, pembela hak asasi manusia, dan politisi oposisi. Kecil kemungkinan kekerasan akan segera diatasi.

Minoritas di Turki Bagian 2

November 19, 2020 by Gary Hudson

Minoritas di Turki Bagian 2 – Tidak ada penelitian ilmiah tentang jumlah minoritas di Turki. Daftar di bawah ini tidak lengkap; ini mencakup kelompok minoritas utama, terlepas dari apakah mereka mengidentifikasi diri mereka sebagai ‘minoritas’, dan informasi non-konklusif tentang masing-masing. Estimasi kuantitatif di bawah ini harus dibaca dengan hati-hati; sebagian besar disediakan oleh minoritas itu sendiri dan tidak dikonfirmasi oleh penelitian statistik.

Minoritas agama

Alevis

Alevi adalah istilah yang digunakan untuk sejumlah besar komunitas Syiah heterodoks dengan karakteristik berbeda. Secara teknis berada di bawah denominasi Syiah Islam, namun mengikuti interpretasi yang secara fundamental berbeda dari komunitas Syiah di negara lain serta Caferis di Turki, Alevis merupakan minoritas agama terbesar di Turki. Mereka sangat berbeda dari mayoritas Muslim Sunni dalam praktik dan interpretasi Islam mereka. Secara bahasa, mereka terdiri dari empat kelompok: Azerbaijan Turki, Arab, Turki dan Kurdi (baik Kurmanci dan Zaza). Dua kategori terakhir merupakan kelompok Alevi terbesar. Jumlah Alevis masih diperdebatkan. Perkiraan dari berbagai sumber sangat beragam – dari sekitar 10 persen hingga sebanyak 40 persen dari total populasi – tetapi juru bicara komunitas menyarankan bahwa Alevis bisa berjumlah di wilayah 20 hingga 25 juta.

Orang Armenia

Orang Armenia adalah salah satu orang kuno di Anatolia. Mayoritas orang Armenia di Turki saat ini adalah anggota Gereja Ortodoks, sementara ada juga beberapa orang Armenia Katolik dan Protestan. Jumlah mereka sekitar 2 juta selama Kekaisaran Ottoman. Saat ini, tersisa sedikit lebih dari 60.000. Dari jumlah tersebut, sekitar 60.000 adalah Ortodoks, 50.000 di antaranya tinggal di Istanbul, sekitar 2.000 beragama Katolik dan sebagian kecil adalah Protestan. Umat Katolik Armenia memiliki seorang uskup agung di Istanbul dan pemimpin spiritual mereka adalah Paus Katolik Roma di Roma. Komunitas Ortodoks memiliki Patriarkatnya sendiri di Istanbul. Orang Armenia menjalankan sekolah swasta yang menyediakan pendidikan dasar dan menengah dalam bahasa ibu mereka.

Assyria

Juga disebut Kristen Ortodoks Suriah atau Suriah, bahasa dan praktik orang Asiria berasal dari agama Kristen awal. Tanah air bersejarah mereka di Turki adalah provinsi Mardin dan Hakkari di tenggara. Sekitar 95 persen orang Asiria di wilayah ini telah meninggalkan Turki karena penganiayaan dan pengungsian. Saat ini, jumlah mereka diperkirakan sekitar 25.000, dengan sebagian besar berbasis di Istanbul dan sekitar 3.000 berbasis di tenggara.

Orang Asiria berasal dari etnis yang sama dan berbicara dalam bahasa yang sama (Asiria). Mereka dibagi menjadi empat kelompok utama berdasarkan perbedaan tafsir teologis dan denominasi. Komunitas Ortodoks Asiria di Turki memiliki empat metropolis: Turabdin, Mardin, Adıyaman dan Istanbul. Patriarkat mereka ada di Damaskus, Suriah. Wakil Patriark Katolik Asiria juga berada di Istanbul; patriarkat mereka ada di Lebanon.

Caferis

Menurut pemahaman mereka sendiri, kehadiran Caferis di Turki adalah hasil dari fakta bahwa tanah air bersejarah mereka di provinsi Iğdir dipindahkan dari Rusia ke Turki ketika perbatasan Turki ditarik. Kebanyakan Caferis adalah etnis Azerbaijan. Namun, mereka mendefinisikan diri mereka terutama sebagai kelompok agama yang termasuk dalam denominasi Islam Syiah. Menurut informasi mantan Menteri Kebudayaan, jumlah Caferis sekitar 3 juta. Caferider, organisasi nasional Caferis, mendukung angka ini. Akibat migrasi ekonomi sejak 1980-an, jumlah Caferis tertinggi – sekitar 500.000 – tinggal di Istanbul. Kurangnya ekonomi yang dinamis dan kesulitan yang diakibatkan di Iğdır juga menyebabkan gelombang emigrasi ke Eropa.

Yahudi

Komunitas Yahudi di Turki sudah ada sejak Kekaisaran Romawi. Sebagian besar orang Yahudi di Turki adalah keturunan Yahudi Sephardic yang terusir dari Spanyol pada tahun 1492. Bahasa mereka adalah Ladino, varian dari bahasa Spanyol abad ke-15. Ada juga etnis minoritas Ashkenazi, yang berbicara bahasa Yiddish. Sekarang ada kurang dari 20.000 orang Yahudi di Turki, 600 di antaranya adalah Ashkenazi. Sebagian besar tinggal di Istanbul, sekitar 2.500 di İzmir dan sisanya dalam jumlah yang sangat kecil di tempat lain.

Kristen Reformis

Juga dikenal sebagai orang Kristen baru di Turki, mereka adalah kelompok heterodoks yang terdiri dari Presbiterian dan Protestan lainnya. Kelompok ini termasuk warga negara dan ekspatriat. Perkiraan jumlah Protestan di Turki adalah 6.000–7.000, yang kebanyakan tinggal di Istanbul, Ankara dan İzmir. Protestantisme telah menjadi bagian dari sejarah Turki selama 200 tahun, pertama kali menyebar di kalangan minoritas non-Muslim. Konversi dari Islam ke Protestan sangat jarang sampai tahun 1960-an, tetapi pemeluk Islam saat ini merupakan mayoritas dari Protestan.

Umat Kristen Ortodoks Rum

Komunitas Ortodoks Rum terdiri dari etnis Rums di Istanbul, Gökçeada (İmros) dan Bozcaada (Tenedos), serta Antakya Rum Ortodoks Kristen (Antiochian) yang berbahasa Arab dan Turki yang bukan etnis Rum. Hingga saat ini, jumlah total Ortodoks Rum di Turki telah diumumkan menjadi sekitar 2.000–3.000. Namun, penelitian lain memperkirakan komunitas tersebut setidaknya berjumlah 4.000-5.000, dengan beberapa perhitungan menunjukkan bahwa jumlah totalnya lebih dari 16.000, termasuk lebih dari 12.000 yang tidak secara resmi diakui oleh negara Turki sebagai Ortodoks Rum.

Yezidis

Yezidi (juga disebut Ezidis) menganut agama non-monoteis kuno di Timur Tengah. Kaum Yezidi menekankan identitas agama mereka yang berbeda. Beberapa mengidentifikasi secara etnis sebagai Kurdi, sementara yang lain memandang diri mereka memiliki identitas etnis yang berbeda sebagai Yezidi. Mereka berbicara dalam dialek Kormanje dari Kurdi. Secara historis terkonsentrasi di Turki timur, selatan dan tenggara, jumlah mereka sekitar 60.000 pada awal 1980-an. Dari pertengahan 1980-an, hampir semuanya beremigrasi ke Eropa untuk menghindari penganiayaan dan konflik bersenjata. Jumlah Yezidi yang tersisa di Turki tidak diketahui, dengan beberapa penelitian menunjukkan bahwa hanya beberapa ratus yang tersisa.

Sejak serangan oleh militan ISIS di Sinjar, Irak pada musim panas 2014, beberapa ribu pengungsi Yezidi Irak kini berbasis di Turki, di mana mereka dikabarkan menghadapi diskriminasi karena keyakinan dan status mereka sebagai pengungsi.

Minoritas di Turki Bagian 1

November 19, 2020 by Gary Hudson

Minoritas di Turki Bagian 1 – Minoritas yang berbeda dari mayoritas atas dasar etnis, afiliasi agama atau bahasa ibunya tetap tidak diakui di mata hukum. Jumlah individu yang termasuk dalam berbagai kelompok minoritas di Turki tidak diketahui karena negara tidak menanyakan warganya tentang etnis, agama, atau asal lain mereka dalam sensus. Hingga tahun 1990, sensus memasukkan pertanyaan tentang bahasa ibu, tetapi setelah 1965 Institut Statistik Negara berhenti mengungkapkan informasi ini. Dengan demikian, satu-satunya informasi resmi tentang minoritas di Turki berkaitan dengan jumlah individu yang menyatakan bahasa ibu mereka pada tahun 1965. Informasi ini kedaluwarsa dan mungkin tidak akurat karena beberapa individu mungkin tidak mengungkapkan bahasa ibu mereka, dan karena bahasa ibu lebih banyak indikator bahasa yang digunakan dalam keluarga daripada asal etnis individu.

Minoritas etnis dan bahasa

Kaukasia

Keliru disebut sebagai orang Sirkasia, kelompok ini terdiri dari berbagai bangsa asal Kaukasia: Abkhazia, Chechnya, Sirkasia, Daghistanis, Ossetia, dan berbagai kelompok Turki. ‘Kaukasia’ mengacu pada tanah air asli kelompok-kelompok ini, yang leluhurnya berimigrasi dari Rusia pada pertengahan abad kesembilan belas. Setiap kelompok memiliki bahasanya masing-masing. Bahasa ibu Abkhazia, Chechen, Circassians dan Daghistanis termasuk dalam rumpun bahasa Iberia-Kaukasia, sedangkan Ossetia berbicara dalam bahasa Indo-Eropa dan kelompok Turki berbicara bahasa Turki. Sembilan puluh persen orang Kaukasia di Turki adalah Sirkasia, sedangkan mayoritas 10 persen sisanya adalah Abkhaz. Semua Kaukasia adalah Muslim. Chechen dan Daghistanis termasuk dalam denominasi Şafi Islam, sedangkan sisanya adalah Hanafi. Kaukasia tinggal di 15 provinsi di Turki barat laut, tengah dan selatan. Menurut Federasi Asosiasi Kaukasia, jumlah individu yang mengidentifikasi dirinya sebagai Kaukasia adalah 3 juta.

Dengan dibukanya perbatasan dengan Georgia pada tahun 1988, pecahnya Uni Soviet dan kebangkitan global dalam politik identitas, perbedaan telah muncul di antara orang Kaukasia. Tidak seperti kelompok lain, orang Sirkasia dan Abkhazia bercita-cita untuk kembali ke tanah air bersejarah mereka, di mana mereka telah meninggalkan minoritas kecil. Dengan perkembangan hubungan antara kedua kelompok ini dan tanah air mereka di seberang perbatasan, kelompok etnis non-Sirkasia dan non-Abkhazia mulai membentuk asosiasi mereka sendiri.

Kurdi

Kurdi adalah etnis dan bahasa minoritas terbesar di Turki. Perkiraan jumlah yang diklaim oleh berbagai sumber berkisar antara 10 hingga 23 persen dari populasi. Menurut sensus nasional 1965, mereka yang menyatakan bahasa Kurdi sebagai bahasa ibu atau bahasa kedua mereka berjumlah sekitar 7,5 persen dari populasi. Namun, untuk alasan yang disebutkan di atas, mungkin saja angka ini kurang inklusif pada saat itu. Saat ini, sebagian besar perkiraan menunjukkan bahwa antara 15 dan 20 persen populasi Turki adalah Kurdi.

Kurdi berbicara bahasa Kurdi, yang terbagi menjadi Kormanje, Zaza, dan dialek lainnya. Mayoritas adalah Muslim Sunni, sementara sejumlah besar adalah Alevis. Secara historis terkonsentrasi di wilayah timur dan tenggara negara itu, di mana mereka merupakan mayoritas, sejumlah besar telah bermigrasi ke daerah perkotaan di Turki barat. Awalnya, dari akhir 1950-an, migrasi Kurdi bersifat sukarela dan ekonomis. Dengan pecahnya konflik bersenjata pada tahun 1984 antara tentara Turki dan Partai Pekerja Kurdistan (PKK), lebih dari 1 juta orang Kurdi diusir secara paksa dari daerah pedesaan dan perkotaan di Turki timur dan tenggara. Para pengungsi menetap di pusat-pusat kota di wilayah tersebut serta kota-kota di Turki barat dan selatan, dan banyak yang melarikan diri ke Eropa.

Laz

Laz adalah orang keturunan Kaukasia yang berbagi akar yang sama dengan Migels yang tinggal antara Abkhazia dan Georgia saat ini. Ada dua kelompok utama Laz di Turki. Kelompok pertama tinggal di bagian timur wilayah Laut Hitam, di provinsi Rize dan Artvin. Kelompok kedua adalah keturunan imigran yang melarikan diri dari perang antara Kekaisaran Ottoman dan Rusia pada akhir abad ke-19 dan menetap di Adapazarı, Sapanca, Yalova dan Bursa, masing-masing di bagian barat dan timur Laut Hitam dan wilayah Marmara. Kedua kelompok ini awalnya adalah Kristen Ortodoks yang masuk Islam Sunni selama abad ke-15. Mereka berbicara Lazuri, bahasa Kaukasia Selatan terkait dengan bahasa Georgia dan Abkhazia. Menurut sensus 1965, jumlah individu yang menyatakan diri sebagai Laz adalah 250.000. Jumlah mereka hari ini diperkirakan antara 750.000 dan 1,5 juta. Mayoritas Laz telah bermigrasi ke kota-kota perkotaan di Turki barat dalam 30 tahun terakhir.

Roma

Sementara persepsi umum adalah bahwa orang Rom di Turki tinggal terutama di Thrace Timur dekat perbatasan Bulgaria dan Yunani, sebenarnya mereka tinggal di seluruh negeri dan, dalam hal jumlah absolut, tidak terkonsentrasi di wilayah tertentu. Berbagai kelompok termasuk di bawah tajuk umum Roma / Gipsi, seperti Roma sendiri yang sebagian besar tinggal di Trakia Timur, Teber / Abdal yang tinggal di seluruh Anatolia dan Poşa yang tinggal di timur laut Anatolia, Çankırı, Kastamonu dan Sinop. Meskipun ada berbagai bahasa Roma seperti Romani (bahasa Indo-Eropa yang dituturkan oleh Roma) dan Abdoltili (bahasa Altai yang diucapkan oleh Teber), bahasa ibu untuk sebagian besar orang Rom telah menjadi bahasa Turki. Sebuah studi baru-baru ini menunjukkan bahwa ada sekitar 2 juta orang Roma di Turki. Menurut seorang peneliti, yang telah mengidentifikasi 70 lingkungan orang Rom di Istanbul saja, jumlah sebenarnya mungkin mencapai 5 juta, karena kebanyakan orang Roma tinggal di rumah yang penuh sesak dan banyak yang tidak memiliki kartu identitas. Mayoritas besar Roma adalah Muslim (hampir setengah Sunni dan setengah Alevi), sementara ada sejumlah kecil Rum Ortodoks Roma, serta sejumlah kecil Protestan yang telah pindah agama dari Islam dalam dekade terakhir.

Lainnya

Berbagai etnis minoritas lain yang hidup dalam jumlah kecil dan tidak ditentukan di seluruh negeri adalah Arab (Alevi, Sunni, dan Kristen), Bulgaria, Bosnia, Pomac, dan Albania.

Kelompok Etnis di Turki

November 19, 2020 by Gary Hudson

Kelompok Etnis di Turki – Turki adalah tempat di mana budaya dan orang yang kompleks bergabung, ditemukan di antara dunia Islam, Arab, dan Eropa, dunia Barat, dengan aktivitas perdagangan, perdagangan, dan eksplorasi yang masing-masing dilakukan melalui Turki selama berabad-abad. Etnis Turki masih mendominasi data demografis saat ini walaupun banyak orang dengan ras yang berbeda telah bermigrasi ke Turki. Turki memiliki 99,8% mayoritas Muslim, menjadikannya salah satu negara berpenduduk mayoritas Muslim di seluruh dunia.

Kekaisaran Ottoman berlangsung selama lebih dari 600 tahun dan berpusat di Turki. Setelah kekaisaran menurun karena berbagai faktor, orang-orang Turki dibiarkan tanpa identitas. Mustafa Kemal Ataturk mempersatukan Muslim Turki dan menolak tindakan yang telah melemahkan Turki secara signifikan setelah Perang Dunia Pertama. Penyatuan Turki yang baru ditemukan ini mengarah pada penciptaan sebuah negara yaitu negara Turki modern. Ataturk menciptakan negara sekuler modern dengan hak politik yang setara untuk etnis minoritas dan wanita menjadi salah satu warisan abadi.

Masalah etnis dan demografi di Turki selalu menjadi pertanyaan yang sensitif.

Negara Turki modern didirikan di atas reruntuhan Kekaisaran Ottoman oleh Mustafa Kemal Ataturk atas dasar nasionalisme Turki.

Bahasa Turki adalah satu-satunya bahasa pengantar pendidikan di Turki, dan Undang-Undang Nama Keluarga 1934 memastikan bahwa semua warga negara memiliki nama keluarga ‘Turki’.

Namun, pada kenyataannya, Turki adalah negara yang secara etnis beragam dan beragam, akibat lokasinya di persimpangan Timur Tengah, Eropa dan Asia Tengah, dan warisan Kekaisaran Ottoman multi-etnis dan multi-agama.

Negara Turki pada umumnya menghindari pengumpulan tanggal resmi tentang perbedaan etnis di negara itu, dan sensus terakhir untuk menanyakan pertanyaan tentang bahasa responden adalah pada tahun 1965.

Dalam sensus tersebut, 90 persen warga Turki menggunakan bahasa Turki sebagai bahasa pertama, 7 persen menggunakan bahasa Kurdi dan 1 persen bahasa Arab.

Saat ini, dari populasi hampir 80 juta, diperkirakan ada sekitar 55 juta etnis Turki, 12,5 juta Kurdi, 2,5 juta orang asal Sirkasia, 2 juta orang Bosnia, dan populasi asal Albania, Georgia dan Arab masing-masing sekitar 1 juta. .

Beragam latar belakang ini menunjukkan apa yang mungkin dapat dianggap sebagai ketidakakuratan dalam merujuk pada ‘etnis Turki’, yang asal-usul etnisnya mungkin dari Yunani hingga Asia Tengah.

Konstitusi Turki sendiri tidak mengaitkan ‘orang Turki’ dengan suatu etnis, tetapi menganggapnya sebagai label bagi siapa saja yang “terikat pada negara Turki melalui ikatan kewarganegaraan”.

Kurdi adalah satu-satunya kelompok etnis yang telah menolak asimilasi ke dalam lingkungan Turki yang lebih luas.

Sebagian besar terletak di pegunungan tenggara Turki, dan dengan saudara Kurdi mereka melintasi perbatasan di Suriah, Irak dan Iran, mereka telah berusaha untuk mempertahankan penggunaan bahasa Kurdi, terlepas dari batasan negara, dan identitas mereka, bahkan jika beberapa nasionalis Turki bersikeras bahwa mereka hanyalah ‘Turks Pegunungan’.

Banyak orang Kurdi telah lama mengeluhkan marjinalisasi oleh negara, dan perjuangan nasionalisme Kurdi, yang diperjuangkan oleh Partai Pekerja Kurdi (PKK) bersenjata telah menjadi akar kerusuhan di Turki selama beberapa dekade – ditandai dengan kekerasan dari PKK dan PKK. Negara Turki, dan penindasan aktivis Kurdi.

Partai AK dari Presiden Recep Tayyip Erdogan berhasil mendapatkan dukungan dari banyak orang Kurdi, terutama yang lebih konservatif secara religius, dalam kebangkitannya menuju kekuasaan. Namun, sekarang, dengan kebangkitan HDP, sebuah partai yang berakar pada nasionalisme Kurdi, mereka mendapat tantangan besar.

Dengan demografi Kurdi yang hanya tumbuh di Turki, tantangan itu menjadi semakin penting.

Hubungan Sosial di Turki

November 19, 2020 by Gary Hudson

Hubungan Sosial di Turki – Turki (secara resmi Republik Turki) adalah negara besar yang terletak di persimpangan antara Eropa dan Asia. Posisi geografisnya di antara benua-benua ini telah membuat masyarakat Turki terpapar pengaruh Timur dan Barat dari Mediterania Timur dan Eropa Timur hingga Asia Tengah dan Kaukasus. Akibatnya, budaya menjadi tuan rumah perpaduan unik dari konvensi tradisional dan modern serta praktik keagamaan dan sekuler. Memang, orang Turki terus menegosiasikan identitas mereka sebagai orang paling sekuler di dunia Islam.

Penting untuk dicatat bahwa praktik budaya, sikap sosial, dan gaya hidup sangat bervariasi di seluruh negeri. Ada perbedaan substansial antara lokalitas (pedesaan / perkotaan), wilayah, status sosial ekonomi, etnis dan tingkat pendidikan. Namun demikian, orang Turki umumnya dipersatukan oleh identitas nasional yang kuat (lihat Identitas Nasional dan Kemalisme di bawah). Mereka juga berbagi nilai-nilai budaya inti tertentu, seperti rasa hormat, keramahtamahan, dan keramahtamahan.

Perbedaan Regional

Penduduk Turki menjadi semakin urban, dengan mayoritas penduduk (75,1%) tinggal di kawasan industri metropolitan. Hal ini telah mempengaruhi pergeseran ke gaya hidup yang lebih kosmopolitan. Misalnya, sekarang orang Turki perkotaan jauh lebih umum untuk makan malam di meja makan, dibandingkan dengan meja lantai tradisional. Kota-kota besar, seperti Istanbul dan Ankara, biasanya sangat modern dan multikultural. Namun, banyak institusi Turki klasik tetap sangat populer. Misalnya, bazaar lokal tetap menjadi pusat perdagangan utama, bukan pusat perbelanjaan.

Praktik budaya tradisional terus diamati di banyak daerah pedesaan – terutama di wilayah Timur dan di sepanjang perbatasan dengan Suriah dan Irak. Penduduk pedesaan sering menempati anak tangga paling bawah dari tangga sosial ekonomi dan memiliki akses yang lebih sedikit ke pendidikan dan infrastruktur. Sebagai generalisasi yang luas, semakin jauh orang bergerak ke timur menuju Anatolia Tengah, Timur dan Tenggara, semakin tradisional dan Islami budayanya.

Kehormatan

Konsep kehormatan (onur) sangat tertanam dalam budaya Turki, sangat mempengaruhi perilaku masyarakat. Kehormatan seseorang ditentukan oleh tindakan pribadinya serta perilaku orang yang terkait dengannya (yaitu keluarga, komunitas, atau ‘kelompok’ apa pun yang mereka ikuti). Oleh karena itu, jika seseorang melakukan sesuatu yang tidak terhormat, asal-usulnya (misalnya keluarga) dapat menjadi penyebabnya. Dengan cara ini, ada tekanan budaya pada individu untuk melindungi reputasi pribadi (namus) dan citra orang di sekitar mereka. Ini mungkin mengharuskan orang untuk memberikan kesan publik tentang martabat dan integritas dengan menekankan kualitas positif mereka, menekankan pencapaian anggota keluarga mereka, dan mematuhi harapan sosial.

Ada banyak cara untuk mendapatkan atau kehilangan kehormatan. Biasanya, perilaku terhormat berkaitan dengan status sosial yang tinggi, menjaga kesopanan seksual, dan menunjukkan kebajikan inti Turki seperti kejujuran dan keramahan. ‘Seref’ menggambarkan kehormatan yang diperoleh dari pencapaian atau pencapaian, sedangkan ‘izzet’ mengacu pada kehormatan yang diperoleh dari bersikap baik dan murah hati kepada orang lain. Ketika seseorang kehilangan kehormatan dan merasa sangat malu, ini disebut sebagai ‘yuzsuz’.

Perlu dicatat bahwa ekspektasi tentang apa yang ‘terhormat’ dan ‘memalukan’ dapat sangat bervariasi di antara orang-orang dengan latar belakang keluarga, wilayah, tingkat pendidikan, dan sikap sosial yang berbeda. Misalnya, orang Turki yang lebih muda mungkin menyembunyikan tindakan tertentu dari generasi yang lebih tua yang mungkin sangat tersinggung oleh perilaku tersebut. Mereka yang tinggal di pedesaan juga cenderung memiliki pandangan yang lebih tradisional dan kaku mengenai kode kehormatan. Dalam komunitas yang lebih kecil ini, rasa malu secara sosial setelah tindakan tidak menghormati dapat sangat memengaruhi kehidupan, peluang, status sosial ekonomi, dan harga diri seseorang. Meskipun demikian, kesadaran akan kehormatan menyoroti kebajikan yang mendasari tindakan orang-orang dan secara umum memengaruhi orang Turki untuk menjadi murah hati, hangat, dan jujur.

Sistem Keluarga di Turki

November 19, 2020 by Gary Hudson

Sistem Keluarga di Turki – Budaya Turki sangat berorientasi pada keluarga. Ada keyakinan yang kuat bahwa orang harus menjaga ikatan dengan kerabat mereka dan merawat orang tua dan orang yang lebih tua sampai mereka tua. Orang Turki mungkin tinggal di rumah keluarga mereka untuk waktu yang lama hingga dewasa dan mengunjungi keluarga mereka secara teratur. Seseorang biasanya dapat memanggil kerabat jauh untuk memberikan dukungan emosional dan ekonomi.

Ukuran dan struktur rumah tangga Turki sangat bervariasi di seluruh negeri. Sebagian besar rumah tangga adalah nuklir, dengan rata-rata jumlah anak untuk satu pasangan adalah dua. Kehidupan apartemen meningkat karena jumlah keluarga pada umumnya menurun. Namun, di beberapa wilayah, tidak jarang melihat keluarga dengan hingga dua belas anak tinggal di kompleks dengan fasilitas bersama (terutama di antara rumah Kurdi).

Dalam dinamika keluarga, rasa hormat disesuaikan dengan usia. Umumnya, yang tertua memiliki otoritas paling besar dan tidak boleh diremehkan atau sangat tidak disetujui. Kebanyakan orang Turki akan menahan diri untuk tidak berdebat atau merokok di depan orang tua dan mengadopsi pendekatan yang lebih formal terhadap mereka. Sesuai dengan hierarki usia ini, saudara tertua (sebaiknya anak laki-laki) biasanya mengambil peran sebagai pengasuh adik ketika orang tua tidak ada.

Turki juga sangat ramah anak. Banyak tempat umum yang dirancang untuk anak-anak, dan orang asing mungkin menunjukkan kasih sayang secara terbuka dengan anak orang lain. Misalnya, mereka mungkin menyapa dan memeluk anak yang tidak dikenal tanpa ragu-ragu. Orang-orang suka membawa anak-anak mereka kemanapun mereka pergi, membiarkan mereka begadang, dan orang tua dapat menyewa pengasuh yang menemani anak jika mereka tidak ada. Sangat normal melihat anak-anak bermain di jalan tanpa pengawasan.

Peran Gender

Secara tradisional, pria adalah pencari nafkah dan sumber utama pendapatan rumah tangga. Mereka seringkali dibebaskan dari sebagian besar tugas rumah tangga, kecuali anak laki-laki yang diharapkan membantu ibu mereka. Wanita umumnya dilihat sebagai ibu rumah tangga, mengatur uang, memasak, membersihkan dan menampung. Di daerah pedesaan, mereka juga dapat berkontribusi pada rumah tangga dengan terlibat dalam banyak produksi pertanian, pendidikan anak-anak, dll.

Wanita secara tradisional membawa harapan kepatuhan sosial yang lebih besar daripada pria dan sering dilihat sebagai target yang sangat rentan yang perlu dilindungi. Mereka dituntut untuk menunjukkan kesederhanaan dan tidak mempermalukan keluarga mereka dengan perilaku yang tidak sopan atau tidak bermoral. Sementara itu, para ayah dan suami mungkin memandangnya sebagai kewajiban mereka untuk menjadi penjaga kehormatan keluarga dan menjaga agar anggota keluarga perempuannya bebas dari skandal. Laki-laki senior dalam keluarga memiliki kewenangan untuk mengambil keputusan tentang perilaku anggota keluarga perempuannya untuk menjaga kehormatan keluarga. Keluarga mungkin kurang atau lebih ketat tentang ini, tergantung pada sikap sosial mereka. Namun, umumnya kerabat laki-laki cenderung bersikap paternalistik terhadap anggota keluarga perempuannya.

Kesetaraan gender telah menjadi tujuan utama pemerintah Turki sejak momentum modernisasi Atatürkisme (lihat Asal Usul Nasional dan Reformasi Budaya di bawah Konsep Inti). Partisipasi perempuan dan pendidikan didorong dan lebih banyak perempuan mendapatkan pengaruh politik. Namun, dominasi laki-laki masih kuat dalam masyarakat dan posisi perempuan di pedesaan dan sektor kelas pekerja sebagian besar tetap tradisional. Misalnya, sebagian besar pemilik usaha kecil dan pekerja jasa adalah laki-laki (misalnya pedagang, pedagang kaki lima). Banyak yang masih memiliki pandangan yang sama bahwa wanita membutuhkan izin suami untuk bekerja. Beberapa pria Turki mungkin juga hanya berbicara dengan pria di sebuah ruangan tanpa menyapa wanita untuk meminta pendapat mereka. Selain itu, tingkat pendidikan yang lebih rendah sering kali menghambat kemajuan karir wanita. Sebuah studi terbaru menemukan 1 dari 3 ibu Turki buta huruf

Pernikahan dan Kencan

“Kencan” (dalam arti kata Barat) tidak umum di Turki di luar universitas atau daerah perkotaan besar. Ada harapan sosial yang kuat bahwa orang yang belum menikah dari jenis kelamin yang berbeda tidak boleh menunjukkan minat atau kasih sayang satu sama lain sendirian di depan umum. Oleh karena itu, orang-orang berkencan / bersosialisasi dalam kelompok atau pada acara-acara yang tidak menarik perhatian publik. Orang-orang pada umumnya berkencan dengan harapan akan menikah. Begitu pasangan menjadi resmi, keluarga mereka biasanya akan mendorong pernikahan segera setelahnya (terutama di daerah pedesaan). Banyak pasangan akan merahasiakan informasi tentang pacar mereka dari anggota keluarga yang konservatif selama beberapa waktu sambil mengembangkan hubungan mereka.

Masyarakat umumnya bebas memilih pasangannya di perkotaan. Keluarga bisa lebih terlibat di daerah pedesaan. Usia rata-rata untuk menikah adalah 22 tahun untuk wanita dan 25 tahun untuk pria. Sebagian besar pernikahan Turki dilakukan sebagai layanan sipil di samping layanan keagamaan (dipimpin oleh seorang Imam). Di antara keluarga yang lebih tradisional, merupakan persyaratan budaya yang kuat bahwa seorang wanita harus perawan / tidak tersentuh (bakire) sebelum menikah. Hidup Bersama juga jarang terjadi, karena banyak yang percaya bahwa pria dan wanita hanya boleh hidup bersama jika menikah.

Perceraian tidak umum dan sebagian besar pasangan Turki berusaha menghindarinya jika memungkinkan. Ketika itu benar-benar terjadi, harta benda dan kekayaan pasangan dibagi rata di antara mereka. Wanita yang bercerai cenderung menghadapi lebih banyak tantangan untuk menikah lagi di daerah pedesaan. Pernikahan antaretnis dan antaragama menjadi lebih diterima secara sosial. Namun, pernikahan sesama jenis tetap sangat distigmatisasi.

Agama Islam di Turki

November 19, 2020 by Gary Hudson

Agama Islam di Turki – Turki adalah negara sekuler dengan mayoritas penduduk Muslim. Tidak ada statistik formal tentang afiliasi agama penduduk. Kartu identitas nasional secara otomatis mencantumkan setiap warga negara sebagai ‘Muslim’ saat lahir kecuali orang tua mereka telah mendaftarkan mereka ke agama minoritas yang diakui secara konstitusional. Menurut catatan ini, 99,8% orang Turki diidentifikasi sebagai Muslim. Namun, angka ini mengecilkan proporsi orang yang tidak beragama atau menganut agama minoritas.

Konstitusi Turki secara resmi mengakui Islam Sunni, Kristen (beberapa sekte Katolik dan Ortodoks) dan Yudaisme. Variasi non-Sunni Islam dan sekte Kristen lainnya (termasuk Kristen Reformis dan Kristen Ortodoks Rum) tidak diakui. Orang-orang yang menganut agama minoritas umumnya bebas untuk menjalankan keyakinan mereka, meskipun mungkin ada tantangan sosial. Misalnya, dakwah atas nama agama minoritas mana pun dapat secara sosial tidak dapat diterima. Mereka yang pindah agama dari Islam ke agama lain juga bisa dikucilkan oleh teman atau keluarganya tergantung pada lingkungan sosialnya. Sekolah-sekolah di seluruh Turki mungkin mencakup ide-ide dasar seputar agama lain, tetapi terutama mengajarkan teologi dan praktik Islam Sunni Hanafi.

Islam di Turki

Turki memiliki sejarah Islam yang dalam. Tanah itu diperintah sebagai Negara Islam Sunni di bawah Kekaisaran Ottoman. Arsitektur dan monumen Islam yang mengesankan di seluruh negeri adalah pengingat sejarah ini. Meskipun tidak semua Muslim menjalankan agama mereka dengan ketat, ada tingkat kepercayaan agama yang kuat di seluruh Turki. Penghormatan Islam terlihat dalam kehidupan sehari-hari. Misalnya, adalah hal biasa untuk mendengar seseorang menyelipkan “Maşallah” (Puji Tuhan) ke dalam percakapan biasa dan adzan terdengar bergema dari masjid-masjid di seluruh kota lima kali sehari. Pola sosial tradisional ini memperkuat kehadiran dan pentingnya Islam dalam masyarakat Turki. Dari orang-orang Turki yang menganut Islam, sekitar 80% adalah anggota Sunni (kebanyakan mengikuti mazhab hukum Islam Hanafi). Sementara itu, setidaknya 20% mengikuti bentuk Syiah Islam – kebanyakan agama Alevi

Sekularisme dan Politik

Turki memiliki tradisi sekuler yang kuat yang muncul setelah kekhalifahan dihapuskan. Pada 1920-an, Mustafa Kemal Atatürk menghapus Islam sebagai agama resmi negara dan membatasi tanda-tanda afiliasi keagamaan yang terlihat. Atatürk percaya bahwa pengaruh politik agama dan tradisi Islam merusak demokrasi dan modernisasi. Meminjam gagasan dari gagasan laisisme Prancis, ia mengambil kendali langsung atas lembaga-lembaga Islam formal dan membatasi kekuatan politik mereka. Cita-cita ini mengembangkan oposisi yang kuat terhadap ‘fundamentalisme Islam’. Sikap nasional yang umum menegaskan bahwa ‘Islam adalah agama bukan gaya hidup’ dan keyakinan seseorang tidak boleh mengganggu ruang publik / sipil. Dalam beberapa kasus, cita-cita sekuler mengakibatkan ekspresi keagamaan dibatasi secara hukum dan konstitusional. Misalnya, wanita yang mengenakan jilbab (hijab) tradisional dilarang berpartisipasi di lembaga publik Turki hingga 2013.

Batasan pengabdian agama publik Turki telah hangat diperdebatkan dalam beberapa tahun terakhir. Moral sekuler tradisional telah ditantang karena Turki telah diperintah oleh sebuah partai yang mendalami politik Islam selama hampir dua dekade. Pemerintah Recep Tayyip Erdoğan telah mempromosikan moralitas agama yang lebih konservatif melalui banyak kebijakannya. Perubahan dalam sistem pendidikan Turki telah memperkenalkan instruksi agama wajib dan mengubah tata kelola sekolah dan universitas dengan cara yang melemahkan sifat sekuler pendidikan.2 Penjualan dan periklanan alkohol telah dibatasi dan pakaian sederhana (misalnya mengenakan jilbab) lebih dipromosikan secara publik . Ada kesenjangan yang tumbuh antara mereka yang sangat percaya pada negara sekuler dan Muslim yang lebih konservatif. Beberapa kritikus berpendapat bahwa lembaga-lembaga publik Turki, yang dulu sangat sekuler, berubah mendukung kaum Islamis.

Sufisme

Turki adalah tuan rumah bagi komunitas Sufi yang substansial. Tasawuf adalah salah satu bentuk tasawuf Islam yang menekankan pada introspeksi dan kedekatan spiritual dengan Tuhan. Ini bukan sekte Islam, tapi gerakan ibadah dalam Islam. Oleh karena itu, keanggotaan dalam tarekat atau persaudaraan sufi (tarekat) mungkin tumpang tindih dengan identitas Sunni atau Syiah seorang Muslim. Ada banyak tatanan dan komunitas berdasarkan tradisi Sufi di Turki.

Sufisme menekankan kemungkinan memperoleh pengetahuan langsung tentang Tuhan melalui penyembahan euforia dan praktik lainnya. Mereka berkonsentrasi pada berbagai bentuk pola meditasi ritual, seperti nyanyian (dzikir). Para Sufi Darwis dari Ordo Mevlevi mempraktikkan suatu bentuk meditasi aktif di mana mereka berputar-putar di tempat selama upacara pemujaan (sema). Ordo Turki ini telah menjadi sangat terkenal di seluruh dunia, dengan banyak orang berkumpul untuk menyaksikan sufi berputar (semazen).

Alevis

Alevis adalah agama minoritas terbesar di Turki. Meskipun jumlah penduduk mereka masih diperdebatkan, statistik terbaru memperkirakan mereka berjumlah sekitar 20 hingga 25 juta orang.3 Alevis secara teknis adalah bagian dari denominasi Syiah, meskipun mereka memiliki interpretasi yang berbeda tentang Islam dari komunitas Syiah di tempat lain. negara. Tradisi agama mereka memadukan Islam dengan unsur budaya Turki.

Praktik keagamaan mereka juga secara lahiriah berbeda dari mayoritas Sunni di Turki. Misalnya, Alevis tidak berpuasa selama Ramadhan tetapi melakukannya selama Sepuluh Hari Muharram (memperingati kematian seorang Imam Syiah). Mereka juga tidak membungkuk saat berdoa dengan cara yang sama seperti Sunni. Ajaran Alevi sangat menekankan dan menghargai bantuan timbal balik tanpa perlu praktik sedekah formal. Mereka juga berkumpul di tempat ibadah yang berbeda, yang dikenal sebagai ‘cemevis’, bukan di masjid.

Populasi Alevi di Turki dapat dibagi menjadi empat kategori berdasarkan kelompok linguistik: penutur bahasa Azerbaijan, penutur bahasa Arab, penutur bahasa Turki, dan penutur Kurdi. Masing-masing kelompok lebih jauh ini mencerminkan identitas agama dan budaya tertentu dalam kepercayaan Alevi. Penutur bahasa Turki dan Kurdi merupakan kelompok Alevi terbesar.